El aura de los monjes Shaolin como superguerreros milenarios no es tanto una crónica de campo de batalla como una obra de ingeniería cultural contemporánea. Hubo combate en Shaolin, sí, pero muy lejos del imaginario acrobático que hoy venden los shows: las fuentes de la dinastía Ming describen sobre todo pericia con el bastón y actuaciones puntuales como milicia local, no un ejército monástico de élite. La investigación de Meir Shahar —referencia académica sobre el tema— muestra que el prestigio marcial del monasterio se articuló en torno al palo y a relatos religiosos y militares que se reforzaron mutuamente, más que a un “kung-fú total” omnipresente en todas las centurias.
El templo sufrió además interrupciones históricas severas que desmienten cualquier continuidad perfecta de esa tradición épica. En 1928, en plena era de señores de la guerra, tropas asociadas a Shi Yousan incendiaron el monasterio; décadas más tarde, la Revolución Cultural hizo estragos sobre patrimonio religioso en toda China. Es decir, el Shaolin físico y su comunidad no recorrieron indemnes mil quinientos años de “entrenamiento ininterrumpido”: hubo violencia política, destrucción y silencios.
De monasterio a marca global
El giro llega en los años ochenta. Con la apertura y la economía turística en el horizonte, autoridades de Dengfeng (Henan) apuestan por reconstruir y reposicionar Shaolin como escaparate cultural. Dos catalizadores fueron decisivos: las visitas de organizaciones extranjeras de artes marciales (1979–81) y, sobre todo, la película Shaolin Temple (1982), debut de Jet Li, un taquillazo regional que convirtió el nombre “Shaolin” en marca global. Estudios sobre turismo y patrimonio documentan cómo el templo pasó a ser el ancla de un “scenic area” con escuelas, espectáculos y un relato patrimonial empaquetado para visitantes.
Ese relato encaja con el manual del soft power: influir por atracción —cultura, símbolos, historias— antes que por coerción. La noción de Joseph Nye se volvió ubicua desde 1990, y China la ha interiorizado en su diplomacia cultural; Shaolin funciona como emblema exportable de tradición, disciplina y salud, capaz de moldear percepciones en casa y fuera. La inscripción UNESCO del conjunto de Dengfeng y la explotación turística asociada avalan el rendimiento: millones de visitantes y ingresos de billetes acumulados por encima de los mil millones de RMB en la segunda mitad de la década de 2010.
Entre devoción y negocio
La economía del templo no ha estado exenta de fricciones. Informes académicos y prensa internacional han descrito tensiones entre devoción, negocio y control político: escuelas privadas, licencias de marca y giras globales frente a exigencias estatales de “descomercialización” y retorno a funciones no lucrativas. En 2025, el caso del abad Shi Yongxin reabrió el debate nacional sobre la mercantilización religiosa y derivó en medidas de limpieza de imagen y auditorías, un recordatorio de que la narrativa Shaolin es, además de espiritual, un campo de política cultural.
Resultado: los Shaolin sí lucharon en la China medieval, pero de otro modo —bastón, defensa local, acuerdos con autoridades— y su conversión en icono del kung-fú total es en gran parte una reconstrucción moderna con fines turísticos y diplomáticos. Más que falsedad, lo de hoy es edición: selección de pasado, amplificación y venta —soft power de manual, con saldo económico medible y un pie siempre puesto en el tablero político chino.
